Bar Mitzvah et de l'éducation
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Un bar-mitsva est un garçon 13 ans plus un jour. Selon les traditions rabbiniques, de ce jour, le garçon est considéré comme responsable de ses propres actions (Pirké Avot). Douane, toutefois, diffèrent au Maroc.
Selon le Talmud Bar Mitzvah a lieu dès que le père observe que l'enfant est capable et prêt à assumer le devoir de hanacat tefilin. Selon les traditions talmudiques un garçon d'âge peut se joindre à la « minian’ ou quorum de dix personnes nécessaires à la prière conducteurs (Yehuda Ben Tema, Avot 5:25). Le terme Bar Mitzvah dans le Talmud ne précise pas l'âge, mais se réfère aux Juifs qui sont censés se conformer actes comme prescrit dans la Torah et les traditions rabbiniques (bébé Metsia’ 95). Cette définition d'un bar-mitsva est importante car elle établit une distinction entre un Juif et un gentile, qui ne devrait pas remplir toutes les règles de conduite prescrites mentionnées dans la Torah. (Cela ne signifie pas que gentile est moins digne qu'un Juif ou qu'il a moins de droits. En réalité, Torah prescrit des droits égaux à l'octroi d'une gentile (Lévitique 20:33-37). Cela signifie seulement qu'un gentile n'est pas obligé de se conformer par commandements de la Torah. Il devient obligé de le faire dès qu'il convertit au judaïsme). Ainsi, selon les traditions talmudiques, on pourrait devenir Bar Mitzvah lorsque cela est jugé assez mûr pour assumer un comportement responsable, qui exige par respect de la définition de commandements de la Torah.
Marocain Juif a suivi la tradition talmudique la plupart du temps, bien que les pratiques rabbiniques ont été adoptées ces dernières années. cérémonies Bar Mitzvah ont eu lieu au Maroc dès qu'un garçon semble avoir acquis une connaissance suffisante de la Torah, parfois dès l'âge de 7. Mais dans la plupart des cas, les enfants ont célébré Bar Mitzvah au Maroc autour de l'âge de 12.
Le terme Bar Mitzvah a été redéfinie au 14ème siècle pour être un garçon 13 ans plus un jour. Selon les interprétations rabbiniques, un garçon est assez mature à cet âge d'assumer la responsabilité de ses propres actions. Ainsi, ses parents sont soulagés de la responsabilité de sa faute. Avant l'âge de 13 et un jour, un garçon est considéré comme un enfant qui n'a pas la maturité nécessaire pour assumer la responsabilité de ses actes et donc ses parents pour surveiller sa conduite et d'assumer les conséquences liées conformément à la décision de HaRambam.
cérémonial
Selon les traditions juives, il n'y a pas besoin d'une cérémonie d'établir l'âge de la responsabilité (Bar Mitzvah). Un garçon devient responsable de son propre comportement, il arrive à maturité que peu importe si une cérémonie a lieu ou non. Encore, il est devenu une tradition pour célébrer l'âge de la responsabilité. habituellement, le garçon est appelé à la tribune de la Torah sur le Sabbat ou le premier lundi ou jeudi suivant son devenir 13 ans plus un jour. Le garçon devrait lire une partie de la Torah ainsi que le Maftir (une lecture connexe du Prophète). S'il ne peut pas lire la partie lui-même, une autre personne, il lit en son nom, mais il doit au moins réciter les bénédictions de la Torah. Le père se tient à côté de son fils et déclare immédiatement après qu'il ne soit plus responsable de la conduite de l'enfant (c'est aussi selon la tradition rabbinique plutôt que la prescription Torah).
Au Maroc, un garçon était attendu non seulement d'apprendre les cinq livres du Pentateuque (Torah) mais aussi une partie du Talmud. Parfois, le garçon a même été testé à sa connaissance de la Torah et du Talmud avant de célébrer permis Bar Mitzvah. Les enfants qui ont passé le test à un âge plus précoce, à savoir, avant 13, ont été autorisés à célébrer Bar Mitzvah. Cela ne signifie pas que tous les enfants d'âge ont été vraiment familiarisés avec la Torah et le Talmud au Maroc. Les enfants dans les grands centres urbains tels que Casablanca, il a fait, Meknès étaient très probablement en mesure de répondre à ces exigences. toutefois, la situation était moins rose dans la périphérie lointaine, où les enseignants ne sont pas disponibles et les parents ne sont pas assez instruits pour enseigner à leurs enfants. Donc, beaucoup d'enfants sont passés par le rituel Bar Mitzvah sans satisfaire aux exigences. Dans ces cas, enfants simplement appris par cœur quelques-unes des prières.
Quelques semaines avant Bar Mitzvah, le garçon apprend à porter talith (châle de prière) et tefilin (deux petites boîtes séparées contenant des passages pertinents de la Torah (système '), il est installé sur le bras gauche près du cœur tandis que l'autre est porté sur la tête comme une couronne pour symboliser que la Torah est dans le cœur et l'esprit du croyant)
historiquement, il semble y avoir une divergence dans les échelles de célébration du Bar Mitzvah au Maroc. D'une part, il est évident que beaucoup de gens ont célébré modestement, en mettant l'accent sur le rituel (lecture de la Torah et portant un châle de prière et tefilin), plutôt que sur l'aspect fête. toutefois, une fête est prescrit, Selon la tradition (mitzvah seu'dat), comme Abraham a offert un repas en l'honneur de Bar Mitzvah d'Isaac. Récent, aussi bien que, pratiques antérieures indiquent que les célébrations peuvent avoir été parfois extravagantes, conduisant à des appels répétés rabbiniques à modéré festivités et de la consommation.
Le Bar mitzvah offre généralement un discours ou deux (drasha) de signification biblique / religieux et les invités lui douche avec des cadeaux et des bénédictions.
Juifs marocains tiennent le dimanche fête Bar Mitzvah soir ou mercredi soir, qui est la nuit avant le lundi ou le jeudi, qui sont les jours où la Torah est lue dans les synagogues et quand le garçon est appelé à lire la Torah ainsi que l'usure talith et tefilin. Parfois, la prière a eu lieu dans la maison de la barre Mitzvah en raison de la croyance que ce jour-là, le Shecina descend du ciel pour habiter la maison du Bar mitzvah et laisser un peu de son esprit derrière. Le garçon est assis entre son père et le rabbin. Le rabbin aide le garçon à mettre sur le tefilin du bras tandis que le père aide son fils à porter la tête tefilin. Psalmodie (piyutim) est vaste, faire la prière très festive et aussi longtemps. Le garçon offre généralement un discours (drasha) à la fin de la prière. Le discours est prononcé dans un mélange d'hébreu et l'arabe pour assurer que tout le monde comprend son contenu. Le garçon est souvent douchés avec des bonbons. Lui et ses parents donnent de l'argent à la synagogue et les pauvres. parfois, le Bar Mitzvah promenades autour de la synagogue avec son sac de talith pour recueillir des dons. L'argent est ensuite fait don au rabbin ou aux pauvres.
Le cycle des rituels Bar Mitzvah
Selon la tradition Bar Mitzvah Torah commence par la lecture de l'après-midi du Shabbat (ma), suivie d'un repas (mitzvah seudat) aux parents,’ maison. Le Bar Mitzvah prononce un discours (Darush) samedi soir.
le Hena. Un second discours (Darush) est parfois rendu le dimanche ou mercredi soir lors de la cérémonie de Hena (Plus de détails ci-dessous).
lecture de la Torah (Aliya). Un troisième discours (Darush) est rendu le lundi ou le jeudi après la Bar Mitzvah precxribed lecture de la Torah (Aliya), cette fois dans la synagogue.
Une pleine échelle Bar Mitzvah fête a lieu lundi ou jeudi soir. Famille et amis sont invités à une grande fête avec de la musique, une bande et beaucoup de nourriture.
Au Maroc, il est une tradition de considérer un garçon de douze ans comme Bar Mitzvah. Souvent, l'enfant apprend un passage du Talmud (masecet) par cœur et se fait examiner par un rabbin locale. Si le garçon est un succès, le père invite la congrégation à une fête rituelle. Au cours de la même semaine, le lundi, Jeudi ou samedi, Le Bar Mitzvah est convoqué à une lecture de la Torah. Il met également sur le tefilin, si elle est un jour de semaine. Dans ce cas, l'enseignant aide l'enfant à porter le bras tefilin (tefilin Shel yad) et le père aide à porter la tête (tefilin Shel Rosh). Parfois, différents parents ou aider dans le rituel en enveloppant un tour ou deux de la sangle de tefilin autour du bras du garçon. De l'idéal décrit ci-dessus, il y a des écarts. Normalement, un seul discours (Darush) est livré et souvent la barre Mitzvah obtient l'aide dans la préparation s'il ne peut pas le faire lui-même.
Les cérémonies se déroulent dans une ambiance très festive. En chantant (piyutim) et des cris de joie (zegharit) sont abondants. L'une des chansons les plus populaires (piyut) est le poème de David Ben Hassi: « Living Divine’ (Elohim il):
Divine vivant
Puissiez-vous fait l'éloge.
Votre alliance est notre couronne,
Notre fierté est Moïse’ Code.
nous réalisons
Sur notre esprit et
A côté de notre cœur
Vos moyens bénis,
Pour tout le monde à voir.
Pour vous
La source de la vie
D'autres cérémonies pertinentes Bar Mitzvah
1. Le costume pour adapter la barre Mtzvah. Il est courant d'acheter de nouveaux vêtements pour la Bar Mitzvah en général. toutefois, il existe une tradition distincte par laquelle le père de la Bar Mitzvah prend son fils à un tailleur pour lui préparer un nouveau costume. Souvent, une fête accompagne les phases de préparation de costume. Par exemple, cris de joie (zegharit) et des douches de bonbons peuvent marquer la coupe du costume ou d'essayer ou l'amener à la maison.
2. cérémonie de coupe de cheveux. De nombreuses cérémonies juives marocaines sont accompagnées par des cérémonies de coupe de cheveux. Bar Mitzvah ne fait pas exception. Dans de nombreux cas, le styliste coiffure ou des cheveux vient à la maison de la Bar Mitzvah de couper les cheveux du garçon. Bien que dans certains cas, le garçon va à un coiffeur en compagnie de son père. Dans les deux cas, coupe de cheveux est célébrée avec des cris de joie (zegharit) et des douches de bonbons ainsi qu'un repas (Seudah). A cette occasion, seul un petit nombre de personnes sont invités, à savoir, membres de la famille.
coupe de cheveux a une signification mystique comme on le croit cheveux pour contenir la puissance spéciale (rappeler les cheveux de Samson ainsi que Élie, entre autres « premier-né’ enfants dédiés au service de la prêtrise a été maintenu à long. Il est une marque de sainteté et de dévotion. en outre, comme on croit que le Shecina descend du ciel pour bénir la Bar Mitzvah avec sa présence, la coupe de cheveux est destiné à réduire la « sainteté’ du garçon afin qu'il serait en mesure de contenir la lumière du Shecina. En d'autres termes, si le garçon ne coupe pas les cheveux, il pourrait ne pas être en mesure de contenir la lumière du Shecina et donc courir le risque de « désagréger’ comme l'éclatement d'un vaisseau primaire création au cours de la Genèse.
3. cérémonie Hena. Comme mentionné précédemment, un discours (Darush) est parfois rendu le dimanche ou mercredi soir lors d'une cérémonie de Hena. Hena est une pommade végétale, qui est appliqué à la main du garçon, ainsi que ses invités. Il est accompagné d'une fête importante, qui consiste non seulement de nourriture, mais une table de désert très élaboré, ainsi que la musique et la danse et contes.
La cérémonie de Hena n'a pas de fondement dans les traditions juives. Il est selon toute vraisemblance, emprunté des voisins berbères, qui a utilisé des onguents Hena comme un bouclier de « autres créatures du monde’ connu sous le nom « djnoun’ (ou Genies). Aujourd'hui, la plupart des Juifs marocains ne sont pas conscients de l'aspect païen de la cérémonie de Hena. Pour eux, la cérémonie de Hena est une autre occasion de passer du temps ensemble pour épuiser la richesse accumulée. On peut noter aussi que les rituels du cycle de vie offert une première source de divertissement dans une société où il n'y avait pratiquement pas de salles de concert, théâtres etc ... Culture et du divertissement ont eu lieu dans le cadre des célébrations du cycle de vie à la maison et dans les synagogues.
4.processions. Plusieurs processions ont eu lieu à l'occasion de Bar Mitzvah. Aller au tailleur, le barbier, le Hamam (à savoir, bain turc) ou à la synagogue et à l'arrière, étaient souvent des cérémonies impliquant une procession, qui impliquait la participation des membres de la famille et des amis. Processions ont été marquées par des cris de joie (zegharit) ainsi que des douches de bonbons et salutations des passants dans la rue.
L'une des processions les plus importants associés à Bar Mitzvah se déroule sur Bar Mitzvah jour. Le garçon porte tefilin (phylactère) et talit (châle de prière) à la maison et des marches à la tête d'une procession à la synagogue avec des bougies allumées et de menthe et de myrte (bessamim). Les bougies allumées symbolisent la lumière divine tandis que la menthe et myrte Son esprit.
4. Charité. Charité se déroule dans une variété de formes. Le Bar Mitzvah est l'occasion de donner l'aumône aux nécessiteux de sa propre poche. en outre, il pourrait faire un tour dans la synagogue pour recueillir des dons, qui sont donnés à son rabbin / enseignant ou les pauvres. lectures Torah (Aliya), entre autres honneurs, sont vendus aux enchères et les revenus sont reversés à la synagogue de la communauté. Mais l'acte le plus impressionnant de la charité des Juifs marocains est l'appariement des garçons de familles dans le besoin (un orphelin, par exemple) avec bien faire les garçons pour célébrer Bar Mitzvah. La famille riche couvre alors toutes les dépenses. Souvent, une riche famille se sentirait le privilège de jumeler son fils avec un pauvre garçon mais il a appris Bar Mitzvah, parce que ce dernier est mieux versé dans la lecture et l'interprétation de la Torah, etc…
La consommation alimentaire pendant les fêtes Bar Mitzvah (seudot) fournit également des occasions de fournir pour les nécessiteux. Bar Mitzvah est en partie un rituel de consommation (mitzvah seudat) à laquelle la majeure partie de la congrégation est invité. Il est un temps de partage de la nourriture et de joie, en particulier avec les nécessiteux. Il est l'occasion de partager la nourriture avec les nécessiteux, sans les humilier par un acte évident de « donner.’
Signification et fonctions de Bar Mitzvah
Bar Mitzvah est un rituel, qui vise à marquer la transition de l'enfance à l'âge adulte. Former un point de vue religieux, il est destiné à permettre aux garçons de remplir des engagements prescrits dans la Torah. Bien que le but est principalement religieux, il remplit d'autres fonctions, à savoir, l'éducation à l'enfant de le transformer en un membre responsable de la communauté, aussi bien que, d'améliorer l'intégration et la solidarité communautaire. L'éducation pour un comportement responsable, ainsi que la solidarité communautaire sont des éléments clés de la structure sous-jacente qui a tenu les communautés juives ensemble à travers les âges, malgré la dispersion. Il est important de noter que l'éducation et le comportement responsable fait les Juifs utiles à leurs communautés d'accueil, en particulier dans les pays où l'éducation était peu répandue. L'éducation fait Juifs utiles aux autres. Il est leur utilité pour les autres, ce qui les rendait au cœur du développement de leurs sociétés d'hébergement. Malheureusement, elle a également fait les un objet de dégoût très sûr en même temps. L'éducation a permis de Juifs apporter une contribution positive aux communautés d'accueil ainsi que d'assumer des rôles de leadership, mais étant une partie étrangère aux communautés locales qui les fait marginales et vulnérables comme une élite serait en cas de contestation. Juifs étaient particulièrement vulnérables parce qu'ils ont été attaqués non seulement par les masses, mais aussi en aspirant les élites en lice pour les postes de pouvoir (à savoir, ministres locaux) et élites gouvernantes (à savoir, les rois et les princes) car il était facile de bouc émissaire d'un sous-domestique élite fonctionnelle marginal et étranger.
La consommation rituelle et Bar Mitzvah
Malgré des relations de bon voisinage décents bien signalés entre Arabes et Juifs au Maroc, Juifs sont restés vulnérables aux abus. En conséquence, il n'a pas été utile d'accumuler des richesses, conduisant les Juifs à développer des rituels de consommation élaborés pour l'utiliser jusqu'à. Bar Mitzvah a offert une excellente occasion d'épuiser la richesse accumulée. toutefois, la consommation extravagante a également attiré l'attention des voisins envieux négative. Donc, en dépit des traditions bibliques, qui renforcent et légitime la fête associée à Bar Mitzvah (entre autres rituels), rabbins au Maroc appelés disciples à modérer leurs festivités. Il est intéressant de, traditions cabalistiques au Maroc remplies une fonction similaire chez les Juifs de l'intérieur (à savoir, les habitants) mais dans une perspective d'abstention. En effet, selon Rabbi Yaacov Avihatsira, il ne faut pas laisser les choses matérielles séduisent soi et que l'individu est de mettre l'accent sur l'accomplissement de devoirs spirituels, qui sont associées à l'achèvement de la création, un processus qui apporte une Bar Mitzvah plus proche du divin. Renoncer biens matériels est compatible avec l'existence spirituelle. Le partage des biens avec les nécessiteux fait partie de l'être spirituel, car elle augmente la justice dans le monde, tout en améliorant l'harmonie (à savoir, tikun ou la réparation du navire cassé).
Le rôle des Lévites éducateurs
Préparation Bar Mitzvah implique l'éducation, à savoir, un processus de socialisation. L'un des commandements clés juifs prescrit: « Vous serez saints comme cela est votre créateur’ (Lévitique 19:2). L'apprentissage est l'élément clé qui fait un saint, parce qu'il répand la justice dans le monde et minimise les comportements déviants. Dans les temps anciens, Lévites ont été assignés le devoir d'enseigner le peuple d'Israël. Après la destruction de Jérusalem et la dispersion des Juifs dans le monde, rabbins a pris ses fonctions d'enseignement lévites. Aujourd'hui, les enseignants remplissent cette tâche. Les enseignants apportent une contribution essentielle à la réalisation de cette alliance. L'enseignement sans salaire (à savoir, comme une bonne action ou mitsva) est très apprécié. toutefois, la compensation est due, car on empêche les enseignants de l'occupation régulière (menuiim milaa'ssok bimlaca). On peut rappeler la tradition de la rédemption du premier-né, qui prévoit un paiement aux prêtres (à savoir, Lévites) pour compenser d'assumer les fonctions de la prêtrise et d'enseignement au lieu des enfants d'autres Hébreux (voir la section de rachat). Effectivement, au Maroc, il y avait des moments où les enseignants des enfants entre 3 et 7 ans (« Moreh de pari charabia’ ou « professeurs de Heder »), difficultés d'expérience, surtout lorsque les communautés étaient pauvres et ne pouvaient pas se permettre de payer les enseignants juniors. Souvent, les enseignants ont d'autres occupations pour gagner leur vie, à savoir, comme scribes (conducteur) ou les fournisseurs d'articles religieux (tashmishe Kedouscha), ou chefs de prière (hazan), chanteurs lithurgy (paytan), un rituel abatteurs (voir) et parfois ils ont aussi gardé une entreprise sur le côté, à savoir. vente d'épices. Règlements (Tknot) souvent traités avec les enseignants’ rémunération au Maroc. En règle générale, enseignants juniors (intégralité) ne pas faire aussi bien que les enseignants supérieurs (niveau de la yeshiva).
Il est curieux qu'une communauté qui valorise l'éducation ne pas institutionnaliser une compensation adéquate aux éducateurs. Il semble que certaines communautés étaient trop pauvres pour allouer des ressources aux éducateurs. Également, la mitsva d'éduquer un enfant est la responsabilité des parents plutôt que la communauté. Donc, les parents qui avaient les moyens ont souvent pris soin de l'éducation de leurs propres enfants, en négligeant souvent les besoins des enfants des pauvres. Il est peut-être une question de survie que la communauté juive marocaine a été soumis à de longues périodes d'abus et de la pauvreté, en particulier dans les zones rurales isolées. Ceci dit, riches Juifs marocains ne parrainent les établissements d'enseignement où les enfants des pauvres pourraient étudier librement. en outre, l'insuffisance du financement de l'éducation peut se produire comme éducateurs justes devaient accomplir la mitsva de l'éducation sans compensation. Ainsi, les communautés ne devaient pas affecter des ressources à l'éducation d'une manière formelle et les éducateurs devaient se débrouiller par eux-mêmes, à savoir, en assumant d'autres fonctions comme expliqué plus haut.
L'éducation a eu lieu dans les synagogues, bien que les écoles sont devenues les principaux centres d'éducation au 20e siècle au Maroc. Selon les traditions orales, édits rabbiniques prescrits et réglementés le processus d'éducation après la destruction du Temple (70 CE). Synagogues sont alors devenus des centres d'apprentissage au Maroc, autant qu'ailleurs. L'éducation précoce (intégralité) a eu lieu dans les synagogues (laitue). Les enseignants de l'éducation préscolaire (tinokot debet Raban) ont été considérés comme des éducateurs mineurs, tandis que les enseignants de l'école talmudique étaient plus instruits et mieux rémunérés. Des études de Yeshiva ont également eu lieu dans les synagogues. Toutes les activités dans les synagogues ont été financées par des dons plutôt que des paiements d'adhésion. En bref, synagogues ont été le centre de préparation pour Bar Mitzvah et de l'éducation en général. C'est avant la mise en place de l'éducation moderne au Maroc à la fin du 19e et début du 20e siècle.
Règlement relatif à l'éducation (Tknot)
la réglementation rabbinique prescrit que les parents ont le devoir de fournir une éducation à leurs enfants jusqu'à ce que Bar Mitzvah et si possible par la suite trop. Rabbi Yaacov Même Tsur a statué en 1721, (Iyar 5481), que les parents sont interdits de retirer les enfants de la Torah apprendre à travailler. cette décision (Tknh) indique que les Juifs ont connu de graves difficultés économiques au Maroc à cette époque. Encore, la décision réaffirme la primauté de l'apprentissage sur le travail, une vieille tradition chez les Juifs à travers les âges.
Mais l'apprentissage a des aspects informels au Maroc. Les enfants ont été préparés pour Bar Mitzvah non seulement par l'apprentissage formel, mais aussi de manière informelle comme une partie continue de la vie quotidienne. Ce fut un processus de formation continue par le biais d'un. Lecture de la Torah en public, b. groupes d'étude se concentrant sur Pirké Avot, Talmud ou Zohar et 3. interprétation continue des sources telles que Mishna et le Talmud conjointement avec les prières de routine. Dans l'enseignement fait souvent eu lieu plus informel plutôt que des structures formelles. Pour cette raison, de nombreux juifs marocains ont pas un certificat ou diplôme de connaître leur éducation et pourtant ils peuvent être vraiment érudite.
L'apprentissage est si important au Maroc juif que les comptes oraux ont déclaré que ‘ le Créateur passer un quart de son temps à l'apprentissage.’ Le but ultime est l'auto-dévotion à l'apprentissage totale. Donc, l'apprentissage était une occupation principale pour certains rabbins et enseignants tout en travaillant était seulement une occupation secondaire. Certains sociologues peuvent faire valoir que ce modèle peut avoir des conséquences importantes sur le bien-être économique de la collectivité, comme le savant n'a pas pour but d'accumuler des richesses, mais seulement gagner leur vie. Cette tradition est bien vivante au Maroc jusqu'à l'immigration massive en Israël à partir de 1948. Jusque là, l'apprentissage Torah était une priorité et que si l'on était pas apte à l'apprentissage, était-il dirigé vers un apprentissage commercial (Rabbi Yossef Ibn Aknin, (contemporain de HaRambam), dans son livre « Tuv Nefesh’ en berbère Maroc; Rabbi Yehuda Ben Shmuel Ben Abbas dans « Yair Nativ », sur 1250 en arabe Maroc; et dans HaRambam ‘ Hilkhot Talmud Torah’ au Maroc maure / espagnol).
Comment l'éducation aura lieu au Maroc?
Apprendre Bar Mitzvah par des rituels.
1. learnig pour prier, à savoir, liturgie de lecture, Torah, la prise a'lyia, la lecture des Prophètes (haftara). La lecture implique non seulement la reconnaissance des mots, mais aussi énoncé juste (dikduk) et le chant (tea'mim). Juifs marocains visent à enseigner à leurs enfants à lire la Torah et Haftarot dès qu'un enfant peut apprendre. Habituellement, l'initiation à l'apprentissage se déroule symboliquement dans des rituels tels que:
2. La visite à la maison de la circoncision (voir la section de la circoncision) des tout-petits (tinokot debet Raban) portant des lettres en hébreu sur des planches en bois lacées avec du miel. Les tout-petits apportent la Torah, synagogue et l'apprentissage à la maison de la circoncision (Brith Milah) et créer ainsi un lien affectif entre les enfants et l'apprentissage.
3. Les pères remplissent leur rôle éducatif en prenant l'enfant, à peine un mois ou deux ans, à un lieu d'apprentissage / synagogue pour le plonger dans la sainteté. Sur cette occasion les tout-petits (tinokot debet Raban) sont douchés avec des bonbons.
4. À l'âge de trois, une initiation à l'apprentissage formel a lieu (à savoir, Hatuna bezei'r ANPIN) (voir la section initiation). À cette occasion, les garçons sont « wedded’ à l'apprentissage dans un rituel, qui vise à intégrer les tout-petits dans la communauté à un âge très précoce, d'où le mariage symbolique à la Torah dans la synagogue.
Apprendre Bar Mitzvah par l'éducation informelle
Les mères et les frères et sœurs jouent un rôle important d'éducation grâce à la modélisation:
1. donner Alms (Tsédaka) tous les jours. On peut trouver une variété de boîtes de charité dans les foyers juifs marocains, pour les nécessiteux, United Jewish Appeal (Keren Kayemet), boîtes de yeshiva, boîtes orphelines, etc.…
2. L'amour pour la terre d'Israël (Eretz Israël) par l'admiration des messagers qui viennent pour recueillir des fonds pour soutenir diverses causes en Israël (shelice Eretz Israël). Juifs au Maroc a apporté son soutien aux messagers en voyage pour recueillir des fonds; ils ont écouté les prêchant dans la synagogue; ils sont allés en pèlerinage (hilulot) à leurs tombes, s'ils sont morts au Maroc, et ils ont gardé leur mémoire vivante à travers les contes (voir Eliany, Folktales des Juifs marocains).
3. Le respect des autres dans la vie de tous les jours, à savoir, baiser la main des anciens et des parents….
L'apprentissage par la répétition
Initiation à l'apprentissage commence vers l'âge de trois, c'est lorsque l'enfant va à l'Heder. Ici, l'enfant est exposé à des lettres hébraïques et l'apprentissage par la répétition, souvent sans comprendre le contenu. Une grande partie de l'apprentissage se fait par la répétition orale (tasmia ').
apprentissage de métiers
Il est un devoir d'apprendre un métier, mais il ne peut pas avoir préséance sur l'apprentissage Torah. Même si son activité principale est le commerce, il ne doit pas négliger l'apprentissage Torah. Le respect du Divin (Yirat Hashem) n'est pas une simple question de l'apprentissage, il est d'abord et avant tout un devoir d'une personne à lui-même, de se rapprocher le plus possible de l'unité avec le Divin et obtenir ainsi la sainteté pour l'homme a été créé à l'image de Dieu (adam betstelem Adonay Nivra).
L'objectif principal de l'apprentissage
L'apprentissage vise à intégrer l'individu dans le monde symbolique et spirituel de la tradition juive. Les enfants deviennent compétents en lecture à l'âge de sept ou huit. Dans de nombreux cas, les enfants à cet âge apprennent un passage facile de la Bible (à savoir, un haftara tel que Parachat Noah). Bien que l'enfant ne reçoit pas un a'lyia, il est donné l'occasion de lire un passage biblique à la fin de la lecture hebdomadaire de la Torah. L'occasion est célébrée comme une Bar Mitzvah, bien qu'un bar-mitsva a lieu quelque temps plus tard. Ceci dit, les premiers cas de célébration de Bar Mitzvah sont connus dès l'âge de sept ou huit, quand un enfant est exceptionnellement lumineux. Dans la plupart des cas, Bar Mitzvah est célébrée par l'âge de dix ou onze ans pour les enfants qui savent lire bien et qui ont appris à mettre sur tefilin. Souvent, deux frères proches de l'âge de célébrer ensemble Bar Mitzvah. parfois, les enfants des pauvres voisins célèbrent Bar Mitzvah avec des enfants bien des choses à faire dans une démonstration de bienveillance et de charité commune.
l'apprentissage et la compréhension du contenu comparatif (havanat Hanikra)
Yehuda Même Coresh a jugé que l'on devrait « lire deux fois et une fois traduire ». Le nec plus ultra en préparation Bar Mitzvah est non seulement l'apprentissage à lire, mais aussi de comprendre le contenu, à savoir, grâce à la traduction (Sherh). Ainsi, il est courant de lire des passages bibliques (haftara), il traduire les Arabe, l'une des langues berbères, Français ou espagnol, aussi bien que, les interpréter (Perouch). Il est une forme d'apprentissage comparative qui comprend l'interprétation d'une ou de plus d'interprètes connus tels que Rachi. À l'âge de treize ans, la Bar Mitzvah devrait non seulement de comprendre la Torah, mais aussi interpréter et écrire un discours (Darush), qui est délivré au cours des cérémonies Bar Mitzvah. Le discours est souvent écrit dans un style prosaïque (bilshu Melitopol). Seuls les enfants brillants et bien instruits atteint cet objectif. De nombreux garçons ont appris par cœur le Darush; un peu comme les garçons juifs nord-américains font aujourd'hui, lors de l'apprentissage de la Torah pour la lecture Bar Mitzvah. Mais le véritable but de Bar Mitzvah ne doit pas être ignoré, l'idéal de l'éducation est la connaissance (bekiut), compréhension (La Havane) et de l'innovation (Hidus).
Renforcer l'apprentissage par l'écriture / copie
De nombreux élèves ont appris à écrire en copiant passges qu'ils ont appris parce qu'il n'y avait pas de maisons d'impression au Maroc jusqu'à la fin du 20ème siècle. en copiant, la communauté a gagné un livre ainsi qu'une « formation’ scribe.
Apprendre dans la yeshiva
Un bar-mitsva qui démontre la sagesse (hocma) est généralement fait appel à une académie rabbinique (yeshiva) d'être parmi les savants (talmide hacamim) de réputation (sheshmam Holec lifnehem). Souvent, l'enseignant appris est aussi un homme d'affaires silencieux qui parraine des étudiants talentueux pour étudier avec lui. Les flux d'apprentissage dans les deux directions. Les enseignants gagnent à leurs élèves un aperçu et vis-versa (ashrey rav shelamad metatlmidav ve talmid elle lamad merabo).
La plupart apprentissage dans les académies rabbiniques (yeshiva) a lieu sous la forme d'une analyse comparative avancée. Les étudiants sont généralement divisés en petits groupes de deux ou trois membres. Les élèves reçoivent des instructions générales par un rabbin / professeur. Ensuite, ils lisent un passage dans la Bible ou le Talmud, ainsi que des interprétations bien connues connexes et en discuter sur le sens et l'implication. Le processus vise à faire progresser la compréhension de la loi (coopération beur). vise des élèves à rechercher la compréhension des objectifs de l'alliance, les règles et les intentions à travers la riche littérature de décision précédente rabbinique (poskim). Ceci est essentiellement l'apprentissage en mode comparatif, mais il se déroule dans le cadre des discussions en petits groupes, souvent paires ou triades, qui peut être très fluide puisque les élèves peuvent passer d'un groupe à l'autre à tout moment.
Ce type d'apprentissage est compatible avec le stade de développement moral que les adolescents dans les sociétés modernes passent par dans un cadre de pairs comme discuté par Piaget et Kohlberg. L'apprentissage en petits groupes orientés par les pairs favorise le développement moral, ainsi que intériorisation des normes et des valeurs. L'apprentissage à travers des discussions est également associé au développement de l'autonomie, ou pensée indépendante à la fois selon Piaget et Kholberg. L'enseignant dans une école talmudique, en dépit de son autorité apparente, agir comme un guide plutôt que comme un enseignant autoritaire, comme il est lui-même soumis à des décisions rabbiniques précédentes, pour lequel il est seulement un interprète; ainsi la structure des pairs a plus d'influence sur l'apprentissage que l'enseignant. Les élèves ne se réfèrent à leur professeur pour obtenir des éclaircissements ou pour expliquer les passages difficiles, mais cela se fait volontairement. Les étudiants demandent un avis, qui se déroule dans le contexte d'autres opinions (à savoir, pairs) renforcé par l'enseignant qui explique les différentes positions prises par les dirigeants faisant autorité rabbinique (poskim).
Apprendre le Talmud et Shulhan ARUC
Une section Talmud (massecet) prend environ six mois. 'L'obtention du diplôme’ cérémonies ont lieu à l'occasion du passage d'une section à l'autre. L'événement est un peu festif dans un sens que les élèves ont la possibilité de démontrer leurs connaissances et de la compréhension ainsi que la capacité à introduire de nouvelles interprétations (Hidushim).
Les élèves apprennent aussi l'essence du judaïsme rabbinique comme résumé dans « Shulhan ARUC.’ En cas de doute, les étudiants se réfèrent toujours à « Shulhan ARUC’ au Maroc. L'apprentissage est également guidé par l'enseignement de Rabbi Isaac Alfassi (Harif) telles qu'elles sont précisées dans « Sefer Ha Halcot,’ un résumé du Talmud, ainsi que « la Torah Misheneh » de HaRambam.
L'apprentissage vise à encourager le développement de la compréhension ainsi que l'interprétation novatrice plutôt que l'interprétation se reproduire (lehidush pilpoul plutôt que pilpoul Leshem pilpoul).
Formation continue
La vie religieuse est omniprésente dans la vie quotidienne chez les Juifs marocains. L'apprentissage a eu lieu à chaque occasion, au cours du cycle de vie ainsi que des rituels quotidiens. Donc, il était en cours et a eu lieu dans un cadre informel, plutôt que de paramètres structurés, à savoir, écoles. L'apprentissage a eu lieu dans des groupes d'étude en semaine du soir ainsi que le samedi et les jours fériés. Rabbins et appris les membres de la communauté lire les sources rabbiniques et discutées (ou donné des conférences) interprétations pertinentes et légendes. Juifs marocains, en particulier les moins instruits, aimé les légendes rabbiniques (voir les contes de Eliany). Il y avait beaucoup de groupes Zohar (Livre de la Splendeur) dans lequel « midrash’ et les légendes et les mythes ont été discutés en détail. Le chant liturgique (piyutim) était une autre façon informelle de transmettre les enseignements bibliques, ainsi que les traditions de transmission.
Le nec plus ultra des pratiques d'apprentissage pour certains dévots se déroule la nuit. Juifs marocains ont suivi l'enseignement de HaRambam, à savoir, que l'apprentissage est le mieux la nuit (adam marbe daat balaila Lilmod). De nombreux groupes d'étude (Bar Yohai Havurot) lire Zohar à partir de minuit (bâton hatsot) de la prière du matin (dans la ville). Aînés racontent comment ils plongé leurs pieds dans l'eau froide pour rester éveillé.
