בר מצווה וחינוך

היי אני ? כל הזכויות שמורות

בר מצווה הוא ילד 13 גילאים פלוס יום אחד. על פי מסורות רבניות, נכון ליום זה, הילד נחשב לאחראי למעשיו שלו (פירק אבות). מנהגים, למרות זאת, נבדלים במרוקו.

על פי התלמוד בר מצווה מתקיים ברגע שהאב מצפה שהילד מסוגל ומוכן לצאת ידי חובתו של הנקת תפילין. על פי מסורות תלמודיות, ילד בגיל יכול להצטרף ל"ממנין "’ או מניין של עשרה אנשים הנדרשים לנהל תפילות (יהודה בן תמא, אבות 5:25). המונח בר מצווה בתלמוד לא ציין גיל אך מתייחס ליהודים שצפויים לקיים מעשים כקבוע בתורה ובמסורת הרבנית (באבה מציה’ 95). הגדרה זו של בר מצווה חשובה מכיוון שהיא מבדילה בין יהודי לגוי, שלא צפוי לעמוד בכל כללי ההתנהגות שנקבעו בתורה. (זה לא אומר שגוי פחות ראוי ליהודי או שיש לו פחות זכויות. למעשה, התורה קובעת מתן שוויון זכויות לגוי (ויקרא 20:33-37). זה אומר רק שגוי אינו מחויב לקיים מצוות תורניות. הוא מתחייב לעשות זאת ברגע שהוא מתגייר ליהדות). כך על פי המסורות התלמודיות, אפשר להפוך לבר מצווה כאשר הם נחשבים בוגרים מספיק כדי לנקוט בהתנהגות אחראית, המחייב בהגדרה קיום מצוות תורניות.

יהודי מרוקו עקב אחר המסורת התלמודית רוב הזמן, אם כי ננקטו נהלים רבניים בשנים האחרונות יותר. טקסי בר מצווה נערכו במרוקו ברגע שנראה היה כי ילד צבר מספיק ידע בתורה, לפעמים כבר בגיל 7. אבל ברוב המקרים, ילדים חגגו בר מצווה במרוקו בסביבות גיל 12.

המונח בר מצווה הוגדר מחדש במאה ה -14 כדי להיות ילד 13 גילאים פלוס יום אחד. על פי פירושים רבניים, ילד מספיק בוגר בגיל הזה כדי לקחת אחריות למעשיו שלו. לפיכך, ההורים שלו משוחררים מאחריות להתנהגות בלתי הולמת שלו. לפני גיל 13 ויום אחד, ילד נחשב לילד חסר הבשלות לקחת אחריות על מעשיו ולכן הוריו צריכים לפקח על התנהלותו ולהניח לתוצאות הקשורות בהתאם לפסק הדין של הרמב"ם..

היבטים טקסיים

על פי המסורות היהודיות, אין צורך בטקס שנקבע את גיל האחריות (בר מצווה). ילד הופך לאחראי להתנהגותו שלו כאשר הוא מתבגר ללא קשר לטקס או לא. עדיין, זה הפך למסורת לחגוג את עידן האחריות. בְּדֶרֶך כְּלַל, הילד נקרא לדוכן התורה בשבת או ביום שני או חמישי הראשון שלאחר היווצרותו 13 גילאים פלוס יום אחד. הילד צפוי לקרוא חלק מהתורה כמו גם את המפטיר (קריאה קשורה מתוך הנביא). אם הוא לא יכול לקרוא את המנה בעצמו, אדם אחר קורא את זה בשמו, אך עליו לפחות לומר את ברכות התורה. האב עומד לצד בנו ומצהיר מיד לאחר מכן כי הוא אינו אחראי עוד להתנהלות הנער (זה גם על פי המסורת הרבנית ולא על פי מרשם התורה).

במרוקו, מהילד היה צפוי לא רק ללמוד את חמשת ספרי החומש (תורה) אבל גם קטע אחד מהתלמוד. לפעמים הנער אפילו נבחן בקיאותו בתורה ובתלמוד לפני שהורשה לחגוג את בר המצווה. ילדים שעברו את המבחן בגיל מוקדם יותר, דהיינו, לפני 13, הורשו לחגוג בר מצווה. אין פירוש הדבר כי כל ילדי הגילאים בקיאו באמת בתורה ובתלמוד במרוקו. ילדים במרכזים עירוניים מרכזיים כמו קזבלנקה, הוא עשה, ככל הנראה, מקנס הצליחו לעמוד בדרישות אלה. למרות זאת, המצב היה פחות ורוד בפריפריה הרחוקה, שם המורים לא היו זמינים וההורים לא חונכו מספיק כדי ללמד את ילדיהם. לכן, ילדים רבים עברו את טקס בר המצווה מבלי לעמוד בדרישות. במקרים כאלו, ילדים פשוט למדו בעל פה חלק מהתפילות.

כמה שבועות לפני בר מצווה, הילד לומד איך ללבוש טלית (טלית) ותפילין (שתי קופסאות קטנות נפרדות הכוללות קטעי תורה רלוונטיים (תָכְנִית'), האחת מותקנת על היד השמאלית קרוב ללב ואילו השנייה נלבשת על הראש כמו כתר כדי לסמל שתורה נמצאת בלב ובמוחו של המאמין.)

מבחינה היסטורית, נראה שיש סטייה במאזני החגיגה של בר מצווה במרוקו. מצד אחד יש עדויות לכך שאנשים רבים חגגו את זה בצניעות, שמים דגש על הטקס (קריאת תורה ועטיפת טלית ותפילין), ולא בפן החגיגי. למרות זאת, חג מוגדר, לפי המסורת (עשה מצווה), כפי שאברהם הציע ארוחה לכבוד בר המצווה של יצחק. לאחרונה, ממש כמו, מנהגי עבר מעידים על כך שחגיגות היו אולי בזבזניות לפעמים, מה שמוביל לשיחות רבניות חוזרות ונשנות לחגיגות מתונות וצריכה.

בר המצווה נואם בדרך כלל נאום או שניים (דרשה) בעלי משמעות תנ"כית / דתית ואורחים מקלחים אותו במתנות וברכות.

יהודי מרוקו עורכים את חג הבר מצווה ביום ראשון בערב או ביום רביעי בערב, זה בערב שלפני יום שני או חמישי, שהם הימים שבהם קוראים תורה בבתי כנסת וכאשר הנער זומן לקרוא תורה וכן ללבוש טלית ותפילין. לפעמים התפילה התקיימה בבית בר המצווה בגלל האמונה שביום זה, השכינה יורדת מהשמיים כדי לאכלס את בית בר המצווה ומשאירה מעט מרוחו מאחור. הילד יושב בין אביו לרב. הרב עוזר לילד להניח תפילין בזרוע ואילו האב עוזר לבנו לענוד את תפילין הראש. מזמר (פיוטים) הוא נרחב, מה שהופך את התפילה לחגיגית כמו גם ארוכה. הילד בדרך כלל נואם (דרשה) בסוף התפילה. הנאום מועבר בתערובת של עברית וערבית כדי להבטיח שכולם יבינו את תוכנו. הילד לרוב מוצף סוכריות. הוא והוריו תורמים כסף לבית הכנסת והעניים. לפעמים, בר המצווה מסתובב בבית הכנסת עם תיק הטלית שלו לאיסוף תרומות. לאחר מכן הכסף נתרם לרב או לעניים.
מחזור טקסי בר המצווה

על פי המסורת בר מצווה מתחיל בקריאת תורה בשעות אחר הצהריים של שבת (שֶׁלִי), ואחריו ארוחה (סעוד מצווה) אצל ההורים’ בית. בר המצווה נואם (דארוש) במוצאי שבת.

ההינה. נאום שני (דארוש) מועבר לפעמים ביום ראשון או רביעי בערב במהלך טקס ההנה (פרטים נוספים בהמשך).

קריאת תורה (אליה). נאום שלישי (דארוש) מועבר ביום שני או חמישי לאחר קבלת התורה שקדמה לבר מצווה (אליה), הפעם בבית הכנסת.

סעודת בר מצווה בהיקף מלא מתקיימת ביום שני או חמישי בערב. משפחה וחברים מוזמנים לחגיגה גדולה עם מוזיקה, להקה והרבה אוכל.

במרוקו הייתה זו מסורת להתייחס לילד בן שתים עשרה כבר מצווה. לעתים קרובות הילד לומד קטע מהתלמוד (מסחר) בעל פה ונבדק על ידי רב מקומי. אם הילד מצליח, האב מזמין את הקהילה לחגיגה טקסית. במהלך אותו שבוע ביום שני, חמישי או שבת, בר המצווה מוזמן לקריאה בתורה. הוא גם מניח את התפילין, אם זה ביום חול. במקרה כזה, המורה עוזר לילד לענוד את תפילין הזרוע (תפילין של יד) והאב עוזר בלבישת הראש (תפילין של ראש). לפעמים הורים או קרובי משפחה שונים עוזרים לטקס על ידי עטוף סיבוב או שניים מרצועת התפילין סביב זרועו של הילד. מהאידיאל שתואר לעיל, יש סטיות. בדרך כלל, רק נאום אחד (דארוש) מועבר ולעיתים קרובות בר המצווה מקבל עזרה בהכנתו אם הוא לא יכול לעשות זאת בעצמו.

טקסים נערכים במצב רוח חגיגי מאוד. שִׁירָה (פיוטים) וקריאות שמחה (zegharit) יש בשפע. אחד השירים הפופולאריים ביותר (פיוט) הוא שיר של דיוויד בן חסין: 'לחיות אלוהית’ (אלוהים שם):

חי אלוהי
מי ייתן ושיבח אותך.
הברית שלך היא הכתר שלנו,
גאוותנו היא מוזס’ קוד.
אנחנו סוחבים
על דעתנו ו
ליד ליבנו
דרככם המבורכות,
לכולם לראות.
כי כן
מקור החיים

טקסי בר מצווה רלוונטיים אחרים

1. תפירת החליפה לבר מצווה. מקובל לקנות מטליות חדשות לבר המצווה בכלל. למרות זאת, קיימת מסורת מובחנת לפיה אבי בר המצווה לוקח את בנו לחייט להכין לו חליפה חדשה. לעתים קרובות, חגיגיות מסוימת מלווה שלבים של הכנת חליפה. לדוגמה, צהלות שמחה (zegharit) ומקלחות ממתקים עשויות לסמן את חיתוך החליפה או לנסות אותה או להביא אותה הביתה.

2. טקס חיתוך שיער. טקסים יהודיים מרוקאים רבים מלווים בטקסי חיתוך שיער. בר מצווה אינו יוצא מן הכלל. במקרים רבים, המספרה או מעצבת השיער מגיעה לבית בר המצווה בכדי לחתוך את שיער הילד. אם כי בחלק מהמקרים, הילד הולך למספרה בחברת אביו. בשני המקרים, חיתוך שיער נחגג בקריאות שמחה (zegharit) ומקלחות ממתקים כמו גם ארוחה (סעודה). בהזדמנות זו מוזמן רק מספר קטן של אנשים, דהיינו, בני משפחה קרובים.

לחיתוך שיער יש משמעות מיסטית מכיוון שמאמינים כי השיער מכיל כוח מיוחד (זכור את השיער של שמשון כמו גם את השיער של אליהו, בין 'בכורים אחרים'’ ילדים שהוקדשו לכהונה נמשכו זמן רב. זהו סימן של קדושה ומסירות. בנוסף, כפי שמאמינים שהשכינה יורדת מהשמיים כדי לברך את בר המצווה בנוכחותה, גזירת שיער נועדה להפחית את 'הקדושה'’ של הילד כדי שהוא יוכל להכיל את האור של השכינה. במילים אחרות, אם הילד לא גוזז את שערו, יתכן שהוא לא יוכל להכיל את האור של השכינה ובכך להסתכן ב"התפרקות "’ כמו התנפצות של כלי יצירה ראשוניים במהלך בראשית.

3. טקס הינה. כפי שהוזכר מוקדם יותר, נאום (דארוש) מועבר לפעמים ביום ראשון או רביעי בערב במהלך טקס חינה. הינה היא משחה צמחית, אשר מוחל על ידו של הנער כמו גם על אורחיו. זה מלווה בסעודה משמעותית, שמורכב לא רק מאוכל אלא שולחן מדברי מאוד מורכב, כמו גם מוזיקה וריקודים וספר סיפורים.

לטקס ההינה אין שום בסיס במסורות היהודיות. סביר להניח שזה מושאל משכני ברבר, שהשתמשו במשחות הינה כמגן מפני יצורים עולמיים אחרים’ המכונה 'ג'נון’ (או גנים). כיום, מרבית יהודי מרוקו אינם מודעים לפן האלילי של טקס ההינה. בשבילם, טקס ההינה הוא הזדמנות נוספת לבילוי משותף יחד כדי לרוקן את העושר שנצבר. אפשר גם לציין כי טקסי מחזור החיים הציעו מקור בילוי ראשוני בחברה בה כמעט ולא היו אולמות קונצרטים, תיאטראות וכו '... תרבות ובידור התקיימו במסגרת חגיגות מחזור החיים הן בבית והן בבתי כנסת.

4.תהלוכות. כמה תהלוכות התקיימו לרגל בר המצווה. הולך לחייט, הספר, החמאם (דהיינו, אמבטיה טורקית) או לבית הכנסת ובחזרה, לעתים קרובות היו אירועים טקסיים שהיו מעורבים בתהלוכה, שהיה מעורב בהשתתפות בני משפחה וחברים. התהלוכות סימנו בקריאות שמחה (zegharit) כמו גם מקלחות ממתקים וברכות מצד עוברי אורח ברחוב.

אחת התהלוכות החשובות ביותר הקשורות לבר מצווה מתקיימת ביום בר מצווה. הילד לובש תפילין (תפילין) וטלית (טלית) בבית צועד בראש תהלוכה לבית הכנסת עם נרות דולקים ונענע ודס (בסמים). נרות מוארים מסמלים אור אלוהי ואילו נענע ודס רוחו.

4. צדקה. צדקה מתקיימת במגוון צורות. לבר המצווה ניתנת האפשרות לתת נדבה לנזקקים מכיסו שלו. בנוסף, הוא עשוי לעשות סיבוב בבית הכנסת כדי לאסוף תרומות, שניתנים לרב / מורה או לעניים. קריאות תורה (אליה), בין שאר ההצטיינות, נמכרים במכירה פומבית והכנסות נתרמות לבית הכנסת של הקהילה. אך מעשה הצדקה המרשים ביותר של יהודי מרוקו הוא זיווג בנים ממשפחות נזקקות (יתום, לדוגמה) ובכן לעשות בנים לחגיגת בר מצווה. לאחר מכן המשפחה העשירה מכסה את כל ההוצאות. לעתים קרובות, משפחה עשירה תרגיש זכות לזווג את בנה עם ילד בר מצווה עני אבל למד, מכיוון שהאחרון בקיא טוב יותר בקריאה ופרשנות תורנית, וכו…

צריכת מזון בחגיגות בר מצווה (סעודות) מספק גם הזדמנויות לספק לנזקקים. בר מצווה הוא בחלקו טקס צריכה (סעוד מצווה) אליו מוזמנים רוב הקהילה. זהו זמן של שיתוף באוכל ובשמחה, במיוחד עם הנזקקים. זו הזדמנות לחלוק אוכל עם הנזקקים, מבלי להשפיל אותם באמצעות מעשה ברור של 'נתינה'.’

המשמעות והפונקציות של בר מצווה

בר מצווה הוא טקס, שמטרתה לסמן את המעבר מילדות לבגרות. צורת נקודת מבט דתית והיא נועדה לאפשר לבנים לקיים אמות שנקבעו בתורה. אם כי המטרה היא דתית בעיקר, זה ממלא פונקציות אחרות, דהיינו, חינוך הילד להפוך אותו לחבר אחראי בקהילה, ממש כמו, לחיזוק האינטגרציה והסולידריות הקהילתית. חינוך להתנהגות אחראית כמו גם סולידריות קהילתית הם מרכיבים עיקריים במבנה העומד בבסיסו, אשר איחד את הקהילות היהודיות לאורך כל הדורות למרות הפיזור.. חשוב לציין כי חינוך והתנהגות אחראית הפכו את היהודים לתועלת בקהילות המארחים שלהם, במיוחד במדינות בהן החינוך לא היה נפוץ. החינוך הפך את היהודים למועילים לאחרים. זה התועלת שלהם לאחרים, מה שהפך אותם למרכזיים בהתפתחות חברות האירוח שלהם. לצערי, זה גם הפך אותם לאובייקט של דומות וסליפות בו זמנית. השכלה אפשרה ליהודים לתרום חיובית לקהילות מארחות כמו גם לקחת תפקידי מנהיגות אך היותם חלק זר לקהילות המקומיות הפכו אותם לשוליים ופגיעים כמו כל אליטה שתתמודד כשתאתגר.. יהודים היו פגיעים במיוחד מכיוון שהותקפו לא רק על ידי ההמונים, אלא גם על ידי אליטות שאפתן המתחרים על עמדות כוח (דהיינו, שרים מקומיים) ואליטות השולטות (דהיינו, מלכים ונסיכים) מכיוון שהיה קל לעצור לעזאזל עילית של עובד משנה שולי ותפקודי זר.

צריכה ריטואלית ובר מצווה

למרות יחסי שכנות הגונים היטב בין ערבים ליהודים במרוקו, יהודים נותרו פגיעים להתעללויות. כתוצאה מכך, לא היה כדאי לצבור עושר, מה שמוביל את היהודים לפתח טקסי צריכה מורכבים כדי להשתמש בהם. בר מצווה הציעה הזדמנות מצוינת למצות את העושר שנצבר. למרות זאת, צריכה אקסטרווגנטית גם משכה תשומת לב שלילית מצד שכנים מקנאים. לכן, למרות המסורות המקראיות, המחזקים ולגיטימיים את החג הקשור לבר מצווה (בין טקסים אחרים), רבנים במרוקו קראו לעוקבים למתן את חגיגותיהם. מעניין, מסורות קבליסטיות במרוקו מילאו תפקיד דומה בקרב יהודי פנים (דהיינו, התושבים) אבל מבחינת הימנעות. שכן לפי הרב יעקב אביחצירה, אסור לתת לעניינים חומריים לפתות את העצמי וכי האדם צריך לשים דגש על מילוי חובות רוחניות, הקשורים לסיום היצירה, תהליך המקרב בר מצווה לאלוהי. עזיבת רכוש חומרי תואמת את הקיום הרוחני. שיתוף נכסים עם נזקקים הוא חלק מהוויה הרוחנית מכיוון שהוא מגביר את הצדקנות בעולם תוך כדי חיזוק ההרמוניה (דהיינו, תיקון או פיצוי של הכלי השבור).

תפקיד הלויים כמחנכים

הכנה לבר מצווה מרמזת על חינוך, דהיינו, תהליך של סוציאליזציה. אחת המצוות היהודיות העיקריות שקובעות: תהיי קדושה כמו היוצר שלך’ (ויקרא 19:2). למידה היא אלמנט המפתח שהופך את האדם לקדוש מכיוון שהוא מפיץ צדק בעולם וממזער התנהגות סוטה. בזמנים קדומים, על הלויים הוטל החובה ללמד את עם ישראל. לאחר חורבן ירושלים ופיזור היהודים בעולם, רבנים קיבלו על עצמם את תפקידי ההוראה של לויטים. כיום, מורים ממלאים משימה זו. המורים תורמים תרומה מרכזית לקיום ברית זו. הוראה ללא שכר (דהיינו, כמעשה טוב או מצווה) נחשב מאוד. למרות זאת, הפיצויים נובעים מכיוון שמונעים מורים מעיסוק רגיל (תפריטים זקוקים לקריאה). אפשר לזכור את מסורת גאולת הבכורה, שקובע תשלום לכמרים (דהיינו, לוי) לפצותם על קיום חובות הכמורה והוראה במקום ילדים מעברים אחרים (ראה פרק הגאולה). אכן, במרוקו, היו זמנים שבהם מורים לילדים בין לבין 3 ו 7 גילאים (״מורה דה בט ראבן’ או 'מורים חדר'), מצוקה חווה, במיוחד כאשר קהילות היו עניים ולא יכלו להרשות לעצמן לשלם למורים זוטרים. לעתים קרובות למורים היו עיסוקים אחרים כדי להתפרנס, דהיינו, כמו סופרים (נהג) או ספקים של תשמישי קדושה (תשמיש קדושה), או מנהיגי תפילה (חזן), זמרי ליטורגיה (הפייטן), שוחטים (לִרְאוֹת) ולפעמים הם גם ניהלו עסק בצד, דהיינו. מכירת תבלינים. תַקָנוֹן (takanot) לעתים קרובות עסק במורים’ פיצוי במרוקו. ככלל, מורים זוטרים (שְׁלֵמוּת) לא עשה טוב כמו מורים בכירים (רמת הישיבה).

זה תמוה שקהילה המעריכה חינוך אינה ממוסדת פיצוי הולם למחנכים. נראה כי חלק מהקהילות היו עניים מכדי להקצות משאבים למחנכים. כמו כן, המצווה לחינוך ילד היא באחריות ההורים ולא בקהילה. לכן, הורים שהיו להם אמצעים דאגו לעיתים קרובות לחינוך ילדיהם, לעתים קרובות מזניח את צרכיהם של ילדי העניים. יתכן שזה היה עניין של הישרדות שכן יהדות מרוקו הייתה נתונה לתקופות ממושכות של התעללויות ועוני, במיוחד באזורים כפריים מרוחקים. לאחר שאמרתי זאת, יהודי מרוקו עשירים עשו חסות למוסדות לימוד בהם ילדי העניים יכלו ללמוד בחופשיות. יתר על כן, מימון לא מספק של חינוך עשוי להתרחש מכיוון שצפויים מחנכים צדיקים לקיים את מצוות החינוך ללא תמורה. לפיכך לא צפו בקהילות להקצות משאבים לחינוך בצורה פורמאלית והמחנכים צפויים להתמודד עם עצמם, דהיינו, על ידי נטילת חובות אחרות כמוסבר קודם.

החינוך התקיים בבתי כנסת, אף שבתי ספר הפכו למרכזי החינוך העיקריים במאה העשרים במרוקו. על פי מסורות בעל פה, גזרות רבניות קבעו והסדירו את תהליך החינוך לאחר חורבן בית המקדש (70 EC). בתי כנסת הפכו אז למוקדי למידה במרוקו, כמו במקומות אחרים. חינוך מוקדם (שְׁלֵמוּת) התקיים בבתי כנסת (חסה). מורים לחינוך המוקדם (אנחנו יכולים לדלות גומי) נחשבו למחנכים קטינים, ואילו מורי הישיבה קיבלו השכלה גבוהה יותר ופיצויים טובים יותר. לימודי הישיבה התקיימו גם בבתי כנסת. כל הפעילויות בבתי כנסת מומנו מתרומות ולא באמצעות תשלומי חברות. בקצרה, בתי כנסת היו מרכז ההכנה לבר מצווה ולחינוך בכלל. זה לפני הקמת החינוך המודרני במרוקו בסוף המאה ה -19 ותחילת המאה העשרים.

תקנה הנוגעת לחינוך (takanot)

התקנה הרבנית קובעת כי להורים מוטלת החובה לספק חינוך לילדיהם עד בר מצווה ואם אפשר גם לאחר מכן. הרב יעקב אבן צור קבע 1721, (אייר 5481), שאסור להורים לקחת ילדים מלימוד תורה לעבודה. פסיקה זו (takanah) עולה כי היהודים חוו קשיים כלכליים משמעותיים במרוקו באותה תקופה. עדיין, הפסיקה חוזרת על העדיפות של למידה על עבודה, מסורת ותיקה בקרב יהודים בכל הדורות.

אבל למידה יש ​​היבטים לא פורמליים במרוקו. ילדים הוכנו לבר מצווה לא רק באמצעות למידה פורמלית אלא גם באופן בלתי פורמלי כחלק מתמשך בחיי היומיום. זה היה תהליך לימודי המשך באמצעות א. קריאת התורה בציבור, ב. קבוצות לימוד המתמקדות בפירק אבות, תלמוד או זוהר 3. פרשנות מתמשכת למקורות כמו משנה ותלמוד בשילוב עם תפילות שגרתיות. למעשה חינוך התרחש לעתים קרובות יותר במבנים לא פורמליים ולא פורמליים. מהסיבה הזו, ליהודים מרוקו רבים אין תעודות או תעודות כדי לברר את השכלתם ובכל זאת הם עשויים להיות ממש נשמעים.

למידה כל כך חשובה במרוקו היהודית, עד כי בחשבונות שבעל פה נאמר זאת ‘ הבורא מקדיש רבע מזמנו ללמידה.’ המטרה הסופית היא דבקות עצמית מוחלטת בלמידה. לכן, למידה הייתה עיסוק עיקרי עבור כמה רבנים ומורים בזמן שעבודה הייתה רק עיסוק משני. חלק מהסוציולוגים עשויים לטעון שלדפוס זה עלולות להיות השלכות משמעותיות על הרווחה הכלכלית של הקהילה בכלל, שכן המלומדים לא כיוונו לצבור עושר אלא רק להתפרנס. מסורת זו הייתה חיה מאוד במרוקו עד לעלייה מאסיבית לישראל החל מהיום 1948. עד אז, לימוד תורה היה בראש סדר העדיפויות ורק כאשר לא היה מתאים ללמידה, האם הוא הופנה לחניכת סחר (ראה הרב יוסף אבן אקנין, (בן זמנו של הרמבם), בספרו 'טוב נפש'’ בברבר מרוקו; הרב יהודה בן שמואל בן עבאס ב'יאיר נתיב ', על אודות 1250 במרוקו הערבית; והרמב"ם ב ‘ הלכות תלמוד תורה’ במרוקו המורית / ספרדית).

כיצד מתקיים החינוך במרוקו?

לימוד לבר מצווה באמצעות טקסים.

1. למד להתפלל, דהיינו, קריאת ליטורגיה, תורה, עושה אליזה, קריאת הנביאים (הפטרה). קריאה מרמזת לא רק על זיהוי מילים אלא גם על הגייה נכונה (דיקדוק) ושירה (תה'ים). יהודי מרוקו שואפים ללמד את ילדיהם לקרוא תורה והפטרות כבר כאשר ילד יכול ללמוד. בדרך כלל החניכה ללמידה מתרחשת באופן סמלי בטקסים כמו:

2. הביקור בבית ברית המילה (ראה פרק ברית מילה) של פעוטות (אנחנו יכולים לדלות גומי) נושאים אותיות עבריות על לוחות עץ מרופדים בדבש. הפעוטות מביאים תורה, בית כנסת ולמידה לבית המילה (ברית מילה) ובכך ליצור קשר רגשי בין ילדים ללמידה.

3. אבות ממלאים את תפקידם החינוכי על ידי נטילת התינוק, בקושי בן חודש או חודשיים, למקום של למידה / בית כנסת כדי להעמיק אותו בקדושה. בהזדמנות זו פעוטות (אנחנו יכולים לדלות גומי) מושטים בסוכריות.

4. בגיל שלוש, התחלה רשמית ללמידה מתרחשת (דהיינו, אין לנו אנפין של בזי'ר) (ראה סעיף חניכה). בהזדמנות זו, בנים הם 'חתונים'’ ללמוד בטקס, שמטרתה לשלב פעוטות בקהילה כבר בגיל צעיר מאוד, מכאן הנישואין הסמליים לתורה בבית הכנסת.

למידה לבר מצווה באמצעות חינוך בלתי פורמלי

אימהות ואחים ממלאים תפקיד חינוכי חשוב באמצעות דוגמנות:
1. נדבות נדבה (צדקאקה) כל יום. ניתן למצוא מגוון ארגזי צדקה בבתים מרוקאים יהודיים, לנזקקים, ערעור יהודי מאוחד (קרן קיימת), קופסאות ישיבה, קופסאות יתומים וכו '…
2. אהבה לארץ ישראל (ארץ ישראל) דרך התפעלות משליחים שבאים לגבות כספים לתמיכה במגוון סיבות בישראל (מדף ארץ ישראל). יהודים במרוקו סיפקו תמיכה לשליחים כשנסעו לאסוף כספים; הם הקשיבו להם כשהטיפו בבית הכנסת; הם עלו לרגל (hilulot) לקברים שלהם, אם הם מתו במרוקו, והם שמרו את זיכרונם בחיים באמצעות סיפור סיפורים (ראה אליאני, סיפורי עם של יהודי מרוקו).
3. כבוד לאחרים בחיי היומיום, דהיינו, מנשק את זקניהם וההורים….

למידה דרך חזרה

תחילת הלמידה מתחילה בסביבות גיל שלוש, ואז הילד הולך לחדר. כאן הילד נחשף לאותיות עבריות ולמידה על ידי חזרה, לעתים קרובות מבלי להבין את התוכן. חלק גדול מהלמידה מתרחשת באמצעות חזרה בעל פה (טסמיה).

מקצועות למידה

זוהי חובה ללמוד מקצוע, אך היא לא יכולה לקבל עדיפות על לימוד תורה. אפילו כאשר העסק העיקרי שלו הוא סחר, אסור לו להזניח את לימוד התורה. כבוד לאלוהי (ירית חסם) זה לא עניין פשוט של למידה, זו בראש ובראשונה חובה של אדם כלפי עצמו, להתקרב ככל האפשר לאחדות עם האלוקי ולהשיג בכך קדושה לאדם נוצרה בצלם אלוהים (adam betstelem adonay nivra).

המטרה העיקרית של הלמידה

הלמידה שמה לה למטרה לשלב את הפרט בעולם הסמלי והרוחני של המסורת היהודית. ילדים מתמחים בקריאה בגיל שבע או שמונה. במקרים רבים, ילדים בגיל זה לומדים קטע קל מהתנ"ך (דהיינו, הפטרה כמו פרשת נח). אף על פי שלא מקבלים לילד איליה, ניתנת לו ההזדמנות לקרוא קטע מקראי בסוף קריאת התורה השבועית. האירוע נחגג כמו בר מצווה, אם כי בר מצווה מתקיים זמן מה אחר כך. לאחר שאמרתי זאת, מקרים מוקדמים של חגיגת בר מצווה ידועים כבר בגיל שבע או שמונה, כאשר ילד בהיר במיוחד. ברוב המקרים, בר מצווה נחגג בגיל עשר או אחת עשרה לילדים שיכולים לקרוא טוב ולמדו להניח תפילין. לעתים קרובות שני אחים קרובים בגילם חוגגים יחד את בר המצווה. לפעמים, ילדי שכנים עניים חוגגים את בר המצווה יחד עם ילדים אמידים בהפגנה של אכפתיות משותפת וצדקה..

למידה השוואתית והבנת תוכן (חוונת הנקרה)

יהודה אבן קורש קבע שצריך 'לקרוא פעמיים ולתרגם פעם אחת'.. האולטימטיבי בהכנת בר מצווה הוא לא רק ללמוד לקרוא אלא גם להבין את התוכן, דהיינו, באמצעות תרגום (שרה). כך היה מקובל לקרוא קטעי תנ"ך (הפטרה), מתרגם אותם לערבית, אחת משפות ברברי, צרפתית או ספרדית, ממש כמו, מפרש אותם (לסכל). זוהי צורה של למידה השוואתית הכוללת פרשנות של מתורגמן ידוע או יותר כמו רש"י. בגיל שלוש עשרה, בר המצווה צפויה לא רק להבין את התורה אלא גם לפרש אותה ולכתוב נאום (דארוש), המועבר במהלך טקסי בר המצווה. הנאום נכתב לרוב בסגנון פרוזאי (בילשון מליצה). רק הילדים המוארים והמשכילים היטב השיגו מטרה זו. בנים רבים למדו את הדרוש בעל פה; ממש כמו בנים יהודים מצפון אמריקה בימינו, כאשר לומדים קריאת תורה לבר מצווה. אך אין להתעלם מהמטרה האמיתית של בר מצווה, האידיאל של חינוך הוא ידע (bekiut), הֲבָנָה (הוואנה) וחדשנות (הידוש).

חיזוק הלמידה באמצעות כתיבה / העתקה

תלמידים רבים למדו לכתוב על ידי העתקת קטעים שלמדו מכיוון שלא היו בתי דפוס במרוקו עד סוף המאה העשרים. על ידי העתקה, הקהילה צברה ספר כמו גם 'מאומנים'’ סוֹפֵר.

למידה בישיבה

בר מצווה המדגים חכמה (הוקמה) בדרך כלל מתגייס לאקדמיה לרבנות (ישיבה) להיות בין המלומדים (תלמידי חכמים) של מוניטין (שששם הולק לייבנהם). לעתים קרובות המורה המלומד הוא גם איש עסקים אילם שמממן חסות לתלמידים מוכשרים ללמוד אתו. הלמידה זורמת לשני הכיוונים. המורים מרוויחים מתלמידיהם תובנות ולהפך (אשרי ראב שלמד מטתלמידב ותלמיד היא לאמד מרבו).

רוב הלמידה באקדמיות הרבניות (ישיבה) מתרחש בצורה של ניתוח השוואתי מתקדם. התלמידים בדרך כלל מחולקים לקבוצות קטנות של שניים או שלושה חברים. התלמידים מקבלים הוראות כלליות על ידי רב / מורה. ואז הם קראו קטע במקרא או בתלמוד, יחד עם פירושים ידועים קשורים ודיון בהם לגבי המשמעות וההשלכה. התהליך נועד לקדם את הבנת החוק (אחדות בית). התלמיד שואף לחפש הבנה של מטרות הברית, הכללים והכוונות דרך הספרות העשירה של פסק הדין הרבני הקודם (פוסקים). זהו למעשה למידה במצב ההשוואתי אך היא מתרחשת בהקשר של דיון בקבוצות קטנות, לעיתים קרובות זוגות או שלשות, וזה עשוי להיות מאוד נזיל מכיוון שתלמידים עשויים לעבור מקבוצה לקבוצה בכל עת.

למידה מסוג זה תואמת את שלב ההתפתחות המוסרית שעוברים מתבגרים בחברות מודרניות במסגרת עמיתים כפי שנדונו על ידי פיאז'ה וקולברג.. למידה בקבוצות מכוונות עמיתים קטנים משפרת את ההתפתחות המוסרית כמו גם את ההפנמה של נורמות וערכים. למידה באמצעות דיונים קשורה גם להתפתחות האוטונומיה, או חשיבה עצמאית לפי פיאז'ה וגם חולברג. המורה בישיבה, למרות סמכותו לכאורה, לנהוג כפי שהוא מדריך ולא מורה סמכותי, כפי שהוא עצמו נתון לפסיקות רבניות קודמות, שעבורו הוא רק מתורגמן; לפיכך למבנה העמיתים השפעה רבה יותר על הלמידה מאשר המורה. התלמידים מפנים למורה שלהם כדי לקבל בירורים או להסביר קטעים קשים אך הדבר נעשה מרצון. התלמידים מבקשים חוות דעת, המתרחש בהקשר של דעות אחרות (דהיינו, עמיתים) מחוזק על ידי המורה שמסביר את עמדותיו השונות שנקטו על ידי שליטים רבניים סמכותיים (פוסקים).

לימוד התלמוד ושולחן ארוק

מדור התלמוד (מונית) לוקח כחצי שנה. 'סיום לימודים’ טקסים מתקיימים לציון המעבר ממדור למדור. האירוע חגיגי למדי במובן מסוים שלתלמידים ניתנת האפשרות להפגין את הידע וההבנה שלהם כמו גם את היכולת להציג פרשנויות חדשות (הידושים).

התלמידים לומדים גם את מהותה של היהדות הרבנית כפי שהיא מסוכמת ב'שולחן ערוך '.’ במקרה של ספק, התלמידים מתייחסים תמיד לשולחן ערוך’ במרוקו. הלמידה מונחית גם בהוראתו של הרב יצחק אלפסי (חריף) כפי שפורט ב"ספר ההלכות ",’ סיכום התלמוד כמו גם 'משנת תורה' של הרמב"ם.

למידה נועדה לעודד פיתוח הבנה כמו גם פרשנות חדשנית ולא פרשנויות חוזרות ונשנות (pilpul lehidush ולא pilpul leshem pilpul).

לימודי המשך

חיי הדת לא היו קיימים בכל חיי היומיום בקרב יהודי מרוקו. הלמידה התקיימה בכל אירוע, במהלך מחזור החיים כמו גם טקסים יומיומיים. לכן, זה היה מתמשך והתרחש במסגרות לא פורמליות, במקום הגדרות מובנות, דהיינו, בתי ספר. הלמידה התקיימה בקבוצות לימוד בימי חול בערב וכן בשבתות ובחגים. רבנים ובני קהילה מלומדים קראו מקורות רבניים ודנו (או הרצאה) פרשנויות ואגדות רלוונטיות. יהודי מרוקו, במיוחד אלה המשכילים פחות, אגדות רבניות אהבו (ראה את סיפורי אליאני). היו הרבה קבוצות זוהר (ספר ההוד) שבו המדרש’ ואגדות ומיתוסים נדונו בפרטי. שירה ליטורגית (פיוטים) הייתה דרך פורמאלית נוספת להעביר תורות מקראיות כמו גם העברת מסורות.

האולטימטיבי בתרגול הלמידה עבור כמה מסורים מתקיים בלילה. יהודי מרוקו עקבו אחר הוראת הרמב"ם, דהיינו, שלמידה היא הטובה ביותר בלילה (אדאם מארב דאת לילמוד בלילה). קבוצות לימוד רבות (בר יוחאי חבורות) קרא את זוהר מחצות (כובעי מקל) לתפילת הבוקר (שחרית). זקנים מספרים כיצד טבלו את רגליהם במים קרים כדי להישאר ערים.